윤리가 궁극적이거나 최고로 여겨질 수 있다는 것을 부정하는 것은 그의 전사들이 아브라함 이야기는 날카롭게 초점을 맞추기 위해 특별히 고안되었다.
그러나 상대적 타당성만을 주장하는 것은 타당성이 전혀 없다고 주장하는 것이 아니었다.
아니면 일반적인 방법으로 나눌 수 있을지도 모르죠 그가 주장하고 싶었던 것은 종교적 관점에서 그들이 변화된 양상을 띠면서 '완전히 다른 표현'을 받았다는 것이다. 그리고 이것에 의해 그는 부분적으로 그들을 따를 의무가 마침내 신에 대한 이전의 헌신에 달려 있다는 것을 의미하는 것처럼 보인다. 한 개인이 그의 보편적 관계에 의한 절대적 관계가 아니라 절대적 관계에 의한 것으로 그와 보편적 관계를 결정한다.
어떤 의미에서 두려움과 떨림은 현대의 이론가들과 그 무엇보다도 헤젤리아의 모든 이론가들이 설득하기 위해 왜곡하거나 다른 방법을 사용합니다. 그들이 반대로 항의할 수 있는 것이 무엇이든지 간에, 아브라함이 한 것처럼 행동하는 그들의 관점에서 보면 비난을 받게 될 것이다. 그럼에도 불구하고 믿음은 그가 그것을 이해하고 그의 삶에 그것을 예시해 주었고 종교의 '내적 진실'을 보여 주려는 어떤 시도들도 환영 받았다. 그러한 믿음이 포함하는 것은 반드시 오해의 소지가 있어야 한다. 그러나 종교적인 관점을 받아들일 수 없다고 생각되는 현재의 무능함은 결코 키에르케고르의 유일한 목적이 아니었다. 그것은 학문적 비평에 있어서 단순한 연습이 될 의도였다. 믿음의 관점과 윤리를 최상으로 만든 관점의 대조를 가장 강하게 부각시킴으로써, 그는 또한 후자의 한계, 즉 한계의 윤곽을 그리려고 했다. 개인적인 경험의 중요한 측면을 적절하게 고려했을 때, 그것은 그것의 동요에 저항했고 그것을 다루는 것은 힘이 없어 보였다. 우리가 알고 있듯이, 이들에 대한 암시는 재판관이 삶의 방식에 있어서 윤리적 지위를 발표하는 순간에 나타났다. 거기서 개인은 사회적으로 결정된 의무나 비이빙족의 틀 안에서 수용될 수 없는 독특한 직업의 요구에 따른다고 믿을 수 있다는 제안이 제기되었다. 샐리는 행동의 원칙을 받아들였다.
그러나 그러한 의식의 상태는 필연적으로 문제가 되어야 하고 판사는 그를 따르려고 노력함으로써 야기된 결과를 폄하하려는 의향을 보이지 않았다.
그는 아무도 그를 이해할 수 없다는 것을 이해해야 하고, 인간의 언어는 저주 외에는 없고 인간의 마음은 오직 o만을 위해 가지고 있다는 것을 견뎌야 한다. 그가 유죄라는 느낌은 두려움과 떨림의 주제인 종교적 믿음의 수준에서, 이러한 암시의 중요성은 마침내 완전히 드러나게 된다. 도덕적 요구 사항의 중요성이 거부된 것이 아니라, 윤리의 절대적인 주권은 더 이상 추정될 수 없다. 사회적으로 확립되고 보편적으로 인정 받는 제도로 간주되는 도덕성의 빈곤은 명백한 도전을 받는다. 어떤 대가를 치르고 표면상의 압도적인 반대에도 불구하고 실현되어야 할 '예외적인 '임무를 한 사람이 의식하고 있을 수 있다는 생각은 단순한 것이 아니었다. 지나치거나 어깨를 으쓱하거나, 그것은 '감정, 기분, 특이함, 욕설 등의 다소 평범한 회사'로 격하될 수 없었다. 아브라함의 사명에 대한 생각은 이 모든 것을 거짓으로 보여 주었다. 그것을 성취하기 위해 그는 보통의 도덕성의 명령에 저항할 준비가 되어 있었을 뿐 아니라, 모든 이성적인 것이다. 그가 희생하라는 명령을 받은 아들을 어떤 식으로든 ' 받아 들일 '것임을 인정함 그가 한일이 이성적인 것이라고 불평하는 것은 그가 엄청난 위험을 무릅쓰고 실수를 저지르고 있을지도 모른다는 것이다. 그가 점령한 입장에서 보면. 여기서 문제가 되고 있는 의미에 대한 믿음은 인간의 합리성 기준의 미학을 벗어나 있고, 그것과 관련된 것으로 전환하는 것은 그러한 관점에서 정당성에 영향을 받지 않았다. 반대로, 객관적으로 불확실하고 마지막 분석에서 역설적인 것에 헌신해야 하는 정신적인 운동인 급진적인 모험이나 도약을 요구했다.
종교적 신념의 진정한 의미에 대한 그러한 선언의 근본적인 취지를 파악하기 위해서는, 키에르케고르가 그의 '철학적인 업적'이라고 부르는 것에 의존해야 한다. 이것들은 다음 장의 주제가 될 것이다. 그러나'미적'문헌을 떠나기 전에, 우리는 짧게 이전 장이 끝날 때 언급한 문제로 되돌아 가야 한다.
그것은, 다양한 형태의 존재에 대한 그의 상상적인 프레젠테이션이 근본적으로 그의 독자들을 그들이 기독교인이라는 환상 그가 그것을 시점에 두었을 때, 그들은 '미학적, 또는 가장 많은 미학적 범주'에 살았고 따라서 어떤 속임수의 깊이, 또는 자기 기만의 깊이를 인식하지 못 했다. 그들은 몰입했다.
그들만의 독특한 사고 방식을 통해 그리고 첫번째 경우에 이것들과 함께' 따라가기'로 나타남으로써, 그들을 유발하는 것이 가능할 수 있다. 그들의 만연한 오해의 범위와 원인을 스스로 파악한다. 그러나 그가 작가로서의 경력을 회고했을 때 그의 전반적인 의도에 대한 이러한 견해가 마음에 드는 것이 무엇이든 간에 그것은 다소 긴장된 것이다. 모든 내용과 문제가 되는 글의 범위가 고려된다. 단지 과정에 대한 강박적인 매력을 포함하여 자서전적인 예언에 의해 동기가 부여된 강한 인상을 종종 주는 것은 아니다. 실패한 연인 때문에 적어도 미적 관점에 관한 한,'환각'이 조성되었다고 알려진 것은 인간의 상태에 대한 숙명론적이거나 집산 주의적인 신화와 관련이 있는 것으로 나타날 것이다. 현대의 '크리스틴도 '로 불리는 거짓 의식과 관련된 것으로 구체적으로 언급되는 것. 후자와 연관성이 있어야 한다면 간접적인 것이 최선이다. 하지만, 키에르케고르는 미적으로 적응된 개인이 기독교를 다른 모든 것과 함께 진지한 의사 소통을 요구하지 않는 어떤 것으로 볼 수 있다는 것을 의미했을 것이다. 그의 입장에서 생각해 보면, 그것은 단지 결정적인 행동과 참여와는 반대로 독자적인 생각을 불러일으키는 주제인 '흥미로운 '주제이다. 어떤 경우에도, 그의 소급적인 주장은 우리에게 공포와 떨림에서 종교적 관점의 그것은 미학적인 영역보다는 윤리적인 영역에 속해야 한다. 여기서는 그가 무엇을 염두에 두고 있었는지 더 쉽게 알 수 있다.