키에르케고르의 구별 가능한 삶과 경험의 방식은 주로 종교 사상가로서의 그의 명성이 있는 두 주요 작품을 위한 길을 마련했다.
철학적 단편들과 길고, 논쟁적이며, 종종 매우 반복적인 내용들을 요약하여 비학문적인 후기를 서술한다.
그들의 전임자와 마찬가지로, 그들은 모두 필명으로 출판되었다.-현재의 요한 클리마쿠스의 경우-그러나 여기 키에르케고르의 이름 또한 조심스럽게도 그는 그들의 '편집장'으로 불린다. 변화에 어떤 정확한 중요성을 부여해야 하든, 이 경우 표현된 관점은 기본적으로 자신의 것으로 이해된다고 가정하는 것이 최소한 타당하다. 가능한 한 명시적이고 강력하게 그가 i특유의 것으로 믿었던 '투기 철학과 기독교 사이의 오해'의 진정한 의미를 드러내는 것이 목적이었다. 그의 나이에 대한 극단적인 전망 미학적인 글들은 비록 간접적이고 암시적이기는 하지만, 다양한 심리학적, 사회적 태도가 어떻게 이 오해의 성장에 기여했는지를 지적하는 데 도움이 되었을 것이다. 그러나, 근본적인 특성을 설명하고 제시하는 것의 중심적인 과제가 남아 있었다. 그런 일이 그가 지금은 스스로에게 말하고 있었고, 그렇게 함으로써 그는 그의 주된 타겟인 Hegel과 그의 영향을 받은 사람들로 선택했다. 그럼에도 불구하고, 그는 현재의 경향에 대한 강한 집착에도 불구하고, 관련된 것에 대한 진단이 단지 현대에만 관련된 것이 아니라고 생각했다. 그것은 더 넓은 의미를 가지고 있었다.
문제의 질문은 종교적 신념의 본질과 인간의 사고와 합리성의 자원과의 관계에 관한 것이었다. 이러한 질문들 중 일부가 실제적인 선택의 수준에서 발생한 방법은 이미 두려움과 떨림에 나타나 있었다. 단편과 포스트 스크립트에서는 다시 등장했지만, 지금은 윤리의 범위, 도덕적 추론의 한계, 믿음의 한계보다 더 많은 것이 걸린 상황으로 옮겨 갔다. 아브라함의 것이 아닌 이상으로 기독교적 감각이 가장 큰 관심의 대상이 되었다.
두 책의 이면에는 키에르케고르의 눈에 이미 기독교 신앙의 어떤 중요한 측면들을 예리하게 집중시킨 두명의 18세기 작가들의 영향을 식별할 수 있다. 그 중 한 사람은 J.G.Hamann으로, 그의 글 키에르케고르는 학창 시절 처음 접한 적이 있고, 그의 이론과 이론 모두에서 단호한 공격을 했다. 다른 곳에서는 폭로의 힘으로 그를 때린 것 같다. 다른 하나는 G.E. 레싱인데, 그는 몇년 후 스트라우스의 기독교 신앙을 읽음으로써 그가 도달한 것처럼 보이는 영적 증명과 권력의 증명에 관한 획기적인 에세이를 썼다. Hamann의 영향의 중요성에 대해서는 적절한 시점에 할 말이 있을 것이다. 반면 레싱의 에세이에서 표현된 견해들은, 그것들이 조각가들을 위한 공통된 출발점을 구성하는 키에르케고르에 의해 분명히 언급되었기 때문에 더 시급하다. 얼굴과 뒷배경을 똑같이 말이야.
레싱에 의해 논의된 기본적인 문제는 역사적으로 지향적인 종교로서의 기독교의 지위에 관한 것이었다. 어떻게 그리스도가 하나님의 아들이었느냐는 제안을 포함한 그것의 핵심 주장을 정확하게 역사적 사실에 근거할 수 있었을까? 그것은 단지 후자가 역사적 조사에 일반적으로 요구되는 증거적인 비준을 필요로 하는 것이 아니었다. 비록 그들이 강한 경험적 지원을 받도록 허락된다 하더라도, 이것은 여전히 그들을 높은 확률 이상으로 할당하는 것에 미치지 않을 것이다.
역사적 진술은 증명되었다, 직접 또는 현재 경험의 목격자 보고에 따른 인증서 수준 달성 가능 이것이 발생한 어려움의 끝도 아니었다. 역사적 사실의 특정한 문제들에 관한 주장들이 어떻게 독단적으로 초월적인 차트의 제안들의 수락을 정당화할 수 있는지에 대한 추가적인 문제가 남아 있다. 다시 말하면, 표면상의 일련의 경험적 주장에서 완전히 다른 범주에 속하는 또 다른 집단으로의 이행을 정당화한 것은 무엇인가? 레싱이 말했듯이:
역사적인 이유로 볼 때 나는 그리스도께서 죽은 사람으로 살아나셨다는 말에 반대하지 않습니다. 그러므로 내가 하나님께 자기와 같은 본질을 지닌 아들이 있다는 것을 사실로 받아들여야 합니까? 내가 옛 사람의 증거에 대해 심각한 반대를 제기하지 못하는 것과 내 이성에 반하는 무언가를 믿어야 하는 의무 사이에 무슨 상관이 있는가?
그러한 질문에 직면하여 레싱은 '내가 이해할 수 없는 추하고 넓은 도랑'이 있다는 잘 알려 진 구절에서 말했다. 그는 자신의 입장을 분명히 밝히지는 않았지만, 대신 그것을 주로 구현하는 것으로 간주하는 종교적 메시지에 대한 '비정형화된 '개념을 지지하는 듯 보인다. 이성에 의해서만 마음 속으로 파악될 수 있는 교정적인 진리 그러한 사실은 보편적이고 부주의하게 타당하기 때문에 전적으로 불확정적인 지위를 지닌 진실에 근거할 수도 없고 유래할 수도 없다. 여기서, 그것은 독립적으로 식별 가능한 도덕적 내용을 예시하고 일시적으로 표현하는 것일 수 있다-레싱이 선호하는 관점에서, 종교는 '복음 주의자들과 사도들은 그것을 가르쳤지만, 그것이 사실이기 때문에 가르쳤다. 또는 그가 다른 데서 말했듯이, 역사적인 폭로는 '인간의 이성으로는 도달할 수 없는 인류에게 아무것도 주지 않는다.'
레싱이 어떤 결론을 도출했든, 키에르케고르에게 있어 그의 주요 장점은 그가 직면한 딜레마의 본질을 정확히 파악한 데 있다. 기독교 전통의 독단적인 교의들은 이성적으로 구성될 수 없었고, 단지 역사적인 고려 사항들을 통해 그것들을 검증하는 것이 가능하지도 않았다. 따라서 한편으로는 레싱을 패배시킨 종류의 정성적인 도약이나, 다른 한편으로는 교리를 포기하는 것 중 하나를 선택할 필요가 있었다. 인간의 이해와 합리성의 관점에서 허용되는 어떤 대안을 지지한다.
중간 경로가 열리지 않았다. 이것은, 정말로, 키에르케고르의 조각들의 주요한 주제이고, 그것의 변형은 그의 이후의 포스트 스크립트 내내 계속해서 반복된다. 그 기독교는 사색적인 사고나 역사적 지식에 호소함으로써 객관적으로 정당화될 수 있는 교리였다. 하지만, 그 주제를 탐구하는 과정에서, 그는 그것의 의미를 자신만의 방식으로 이해하고 발전시켰다.