동시에 진실은 학습자를 현혹하거나 그를 굴복시키는 방식으로 전달되어서는 안 된다.
선택의 자유를 보장하지만 공포와 같은 외부적인 동기에서 온 거죠 대신에 그것은 그가 동등한 수준에서 의사 소통을 할 수 있는 사람에게서 온 것으로 제시되어야 한다.
이것은 신이 인간의 모습으로 그에게 나타나야 함을 의미한다. 다른 말로 하자면, 우리는 그리스도의 화신에 대한 개념에 직면해 있다.
그러한 생각은 역설적이다. 실제로, 키에르케고르에 따르면, 그것은 그가 '절대 역설'이라고 부르는 것을 나타낸다. 왜냐하면 그것은 우리가 유한한 존재의 한계를 가지고 영원한 것이 현세로 들어오는 순간이 있다고 믿는 것을 요구하기 때문입니다. 그리고 이것은 명백한 불가능함을 포함합니다. 인간의 사고와 이해의 범위 내에서 수용될 수 없는 것 따라서 이성에 비추어 볼 때 그것은 반드시'공격적'이 될 것이다.
후자는 그것을 상상하는 것이 불가능하고, 스스로 발견할 수 없을 것이며, 그것이 발표되었을 때 그것을 이해하기 위해 그럼에도 불구하고, 그것은 적절한 믿음의 대상이 되고, 그것은 레싱이 분명히 본 점을 확인하기 위한 것이다.
신념과 이성은 조정될 수 없고 둘 중 하나는 꼭 봐야 한다. 양보하다 합리적인 수준으로 남아 있는 것은 파라도스를 거부하는 것에 전념하는 것이다. 이 관점에서 보면 그것은 모순이다. 반면 믿음은 이성의 범주가 배제되고 개인이 교사가 요구하는 특별한 성격을 인정하는 '도약'을 할 때 자신을 드러낸다. 하지만, 키에르케고르는 문제의 비약은 교사의 도움 없이는 이룰 수 없다고 주장한다. 그것은 학습자의 본성이 신의 은총의 행동을 통해 변형되지 않는 한, 그가 '상태'라고 부르는 것을 상정한다. 자기의 타락한 힘만으로 진리를 알 수 있다고 생각하고, 지금까지 명백하게 부인해 온 것을 가정하는 것이다. 따라서'mir'로 간주되어야 하는 첫번째와 두번째는 'mir'로 간주되어야 하는 자기와 신앙의 순간인 두개의 역설적인 '순간'이라고 말할 수 있다.
하지만 그 경우에 신앙은 역설적이지 않은가? 정확하게 그렇습니다. 그 외에 어떻게 파라도 가지고 있을 수 있을까요? 믿음은 그 자체로 기적이고, 파라도스에 진실된 모든 것은 믿음에 대한 진실이다.
키에르케고르의 기독교적 입장에 대한 설명을 고려할 때, 우리는 적어도 표면상으로는 현재 상황에서 그의 목적은 그것을 옹호하거나 정당화하는 것이 아니라 오히려 그것이 포함된 것에 대한 선택. 그리고 지금까지 언급된 바로는, 그것이 제기될 수 있는 지적인 어려움을 과소 평가하는 것이 아니라, 그는 그것들을 강조하기 위해 노력했다. 모호함을, 우리의 자연스런 사고 방식으로부터의 거리, 그들이 그들의 범위 밖에 있는 것과 접촉했을 때 불가피한 장애물들을 강조하며, 그러나 동시에 그는 인간의 지성이 자신의 범주 안에서 흡수하려는 헛된 노력으로 그것을 제한하는 한계를 극복하려는 고질적인 경향이 있다는 것을 부인하고 싶지 않았다. 필연적으로 이해할 수 없는 문제들을 이해하는 원칙들 따라서 그는 이러한 경향에 따라 철학자들과 신학자들이 흔히 기독교의 초월적 주장을 친숙한 것에 동화하려고 하는 유혹을 받았다고 주장했다. 모든 지식의 개념:'왜', 그는 아이러니하게도 '초자연적인 사소하고 평범한 것들을 만들지 않는다면 우리의 철학자들이 있는가?'라고 묻는다. 이 프로젝트가 취해 진 한가지 형태는 그가 플라톤 스탠스와 연관된 종류의 것에 대해 오로지 합리적으로 고려함으로써 신의 존재를 증명하려는 시도였다. 기름. 또 다른, 현저히 다른, 접근법이 구성되었다, 순수한 이유에 의해 공급된 자원으로부터 종교적인 결론을 이끌어 내려고 하는 것이 아니라, k의 증거적인 지원 역사에 의해 제공된 하지만 어떤 경우든, 키에르케고르가 나타나기 시작하면서 실패만 초래할 수 있다.