이전 논쟁에 대한 그의 반대는 비록 중요하지만, 칸트가 이전에 가져온 것과 크게 일치한다.
칸트는(흄이 자기 앞에서 했던 것처럼)그 이유는, 그 자체로 그리고 모든 경험으로부터 독립적으로, 아이디어나 개념만을 가지고 작동하는 것이며, 힘이 없다고 주장했다.
존재를 증명하기 위한 그 자신의 설명 따라서 단순히 신의 개념을 언급함으로써 신이 존재한다는 것을 증명하려는 시도는 이른바'온톨로지컬 증거'의 경우와 마찬가지로 실패로 돌아간다. 그러한 존재가 존재한다는 실질적인 주장은 완벽하다는 단순한 개념에서 끌어내는 것은 불가능하다. 존재는 존재하지만 개념의 내용만 개발한다.(PF49)개념적 또는 이상적인 '신의 본질'은 분명히 그의 '사실적 존재'와 구별되어야 하며, 여기서 후자가 핵심이다. 문제가 되어 비록 첫눈에 그럴듯하게 보일지라도, 나는 대신 그의 존재를 자연의 순서로 신의 기술이 나타난다고 주장하는 것에서 추론하려고 한다. 내가 이미 암묵적으로 사실들을 언급했기 때문에 원하는 결론에 대한 독립적인 정당성을 제공할 수 없는 '이상적인 해석'을 암시한다.
그래서 간단히 조사해 보면, 전통적으로 자연 신학에 의해 추구되던 과정에 대한 회의적인 반대는 키에르케고르에 의해 거부할 수 없는 것으로 느껴진다. 필요한 의미에서 이성을 발휘하는 것은 단지 개념적이거나 문화적인 진실만을 다루며, 특정한 중요한 가정들의 존재로 인한 반대의 모습을 보인다. 그러므로 그것은 그것에 할당된 임무에 전혀 쓸모가 없다. 하지만, 그러한 추상적인 고려 사항에서 폭로의 긍정적인 주장으로 전환함으로써 제공되는 대안은 무엇인가? 이번에는 구체적으로 역사적인 근거를 들어 볼 때, 이것들을 받아들이는 타당한 이유가 여전히 없을 수 있을까? 다른 것들 중에서, 첫번째 것과는 달리, 그러한 접근법은 키에르케고르 자신이 주장하는 기독교의 측면을 정의하는 이점을 가지고 있다. 독특한 역사적 사건의 발생과 시사점에 중점을 둔다. 그래서 그가 역사적 조사의 지위와 그것의 믿음과의 관계에 대해 장시간의 토론을 하는 것은 놀랄 일이 아니다.
키에르케고르가 제공하는 설명은 악명 높은 것으로 알려져 있지만, 다음과 같은 점들이 나타날 수 있다. 우선, 그는 역사적 사건과 변화의 불가피한 또는 불필요한 특성을 강조한다.
Hegel과 같은 이론가들은, 불법적으로 역사와 논리적으로 융합하려고 했다. 따라서 역사의 영역을 필요한 개념적 관계의 화신으로 취급하는 형이상학적 범주는 근본적으로 잘못되었다. 둘째로, 그는 이 특징에 대한 인식이 인식학적 관점에서 중요한 결과를 가져온다고 암시한다. 우연적이고 사실적인 인간의 과거에 대한 전제는 개념적으로 입증할 수 있는 이성의 진실에 속하는 확신이 필연적으로 결여되어 있다. 하지만 그들은 우리의 즉각적인 경험을 보도하는 것에 국한된 법안들에 기인할 만한 확실성을 가지고 있지 않다. 이것은, 실제로, 감각의 감당할 수 없는 데이터를 벗어날 것이라는 일반적인 관찰 주장들을 포함하고 있다.-오직 하나는(키에르케고르가 제안한다) 나는 어떤 사건의 현대 관람객들이 그가 목격하고 있는 것의 실제 성격에 대해 오해할 수 있다는 것을 깨닫게 되는 환상이다. 어떤 경우에도 역사적인 진술에 관한 한, 그들이 주장하는 것과 그것들에 대한 증거 사이에는 명백한 차이가 있다. 그들의 진실 그렇다면, 그들을 받아들이는 것은 무엇일까요? 키에르케고르는 여기에 적용할 적절한 범주가 믿음의 범주라고 말한다. 믿음은 합리적인 추론이 아니라'의지의 표현'을 포함하는 것으로 이해되어야 한다. o는 '해결책으로서의 결론이 아니라 의심을 배제하는 자발적 행위'이다. 그래서 생각해 보면, 믿음은 필연적으로 사실이 아닌 것에 헌신하는 위험을 무릅쓰고 엄격한 의미에서 지식과 구별되어야 한다. 그럼에도 불구하고, 그가 쓴 글은 역사적인 문제를 포함한 경험적인 문제에 대해 다양한 확률을 제시하는 것이 정당하다고 생각하는 다른 곳에서 나타난다. 따라서 우리는 최소한 그들에 대한 '응용 프로그램 인식'을 가지고 있다고 말할 수 있다. 그리고 이것이 우리를 그의 세번째 요점으로 이끌었습니다.