믿을 만한 증거
한가지 정책은 누군가 믿을 만한 증거가 있는 곳에만 신뢰하는 것이다. 이 신중한 정책은 무죄가 입증될 때까지 기본적으로 불신, 유죄이다. 극단적으로 말하자면, 이 정책은 우리가 그들의 정직함의 증거를 모을 충분한 기회를 가졌던 가까운 친구들과 가족을 제외한 모든 사람들을 의심하게 만들 것이다. 아직 결정되지 않았다. 덜 극단적이지만 여전히 신중한 정책은 우리의 과거의 티켓 검열관 경험이 심지어 w일 때 조차도 티켓 검열관이 말하는 기차 시간에 대해 믿을 수 있는 좋은 증거라는 것을 인정한다. 낯선 역에 있고, 전에 이 특별한 검사관을 만난 적이 없다. 다른 정책은 기본적으로 신뢰할 수 없다고 생각할 만한 타당한 이유가 생길 때까지 사람들을 믿어야 한다는 것이다. 다시 말해, 유죄가 입증될 때까지 무죄라는 것입니다.
역사적으로, 이러한 경쟁 정책들은 두명의 위대한 스코틀랜드 철학자인 에든버러의 데이비드 흄과 애버딘의 토마스 리드와 관련이 있습니다. 흄에게, 자급자족은 가장 중요했다. 당신은 당신 자신의 신념에 책임을 져야 하고, 당신이 그렇게 할 합당한 이유가 있을 때만 다른 사람의 말을 받아들여야 한다. 과거의 경험을 갖다 그렇지 않으면, 당신은 호전적이고 선동적이 되기 쉽다. 흄에게 있어, 한 눈에 보이지 않는 능력 정책은 재앙의 처방이고, 무책임한 임무 포기이다.
리드에게 다른 사람의 말을 믿는 것은 우리의 감각을 믿는 것과 같아 만약 우리가 감각 기관의 증거를 의심하기 시작한다면, 우리는 우리가 보고 듣는 것을 확인할 어떤 기본적인 증거도 가지고 있지 않다. 우리가 할 수 있는 최선의 것은 우리가 보는 것에 손을 뻗어 만지거나 소리의 근원을 찾는 것입니다. 이와 비슷하게, 리드는 사람들이 우리에게 말하는 것을 의심하기 시작한다면, 우리가 할 수 있는 것에는 한계가 있다고 주장한다. 아는 사람이 하는 말에 의심이 생기기 시작한다고 가정해 보자. 그가 말하는 것을 참고 서적, 인터넷, 다른 사람들이 말하는 것과 대조해 볼 수 있다. 그러나 오직 몇가지 상황에서만 당신은 당신의 눈과 귀으로 그가 말하는 것을 확인할 수 있다 리드의 말에 따르면, 포괄적인 죄책감을 드러내는 정책은 우리가 다른 사람들이 말하는 것을 결코 믿지 않는다는 것을 의미한다고 한다.
언어 학습
레이드의 추종자들은 언어 학습을 위해서는 신뢰의 기본 자세가 필요하다고 주장했다. 만약 우리가 사람들의 연설이 일반적으로 사물의 실제 모습을 반영한다고 단순히 가정할 수 없다면, 우리는 단어와 그들의 의미를 연관시키기 시작할 수 없을 것입니다. 병적인 거짓말쟁이라고 의심되는 누군가에게 새로운 언어를 배우려고 한다고 상상해 보세요–이것은 어려운 과제를 불가능하게 만들 것입니다.
철학자들이 이 논쟁에 휘말릴 때, 그들은 종종 전체적으로 신뢰에 대해 걱정합니다. 어떻게 우리가 누군가를 믿거나 무슨 말을 하도록 정당화될 수 있을까요? 일상 생활에서 우리는 이 매우 일반적인 질문에 직면하지 않는다. 대신에, 우리는 무엇을 언제 할 수 있는지에 대한 좀 더 구체적인 질문에 직면한다. 우리가 흄을 향하든 리드에게 기대든, 현실적인 상황에서 우리는 문맥에 대해 생각할 필요가 있고, 무엇이 문제인지에 대해 생각할 필요가 있을 것입니다. 일주일 내내 날씨가 맑을 것이라는 그 신문의 주장을 믿을 수 있겠니? 네, 세탁물을 널어 말릴 건지 결정하려는 거라면요. 아뇨, 비싼 야외 결혼식을 위해 보험에 가입할지 결정하고 있다면요. 여러분은 휴일에 여러분의 애완 동물을 돌보는 이웃을 믿을 수 있나요? 네, 만약 금붕어가 일주일에 한번 먹이를 줘야 한다면요. 아니요, 만약 그것이 특별한 식단과 2일 산책이 필요한 그레이트 덴마크인이라면. 위험이 낮을 때는 증거가 많이 필요하지 않습니다. 위험이 더 많을 때는 더 필요합니다. 특히, 제3자에게 영향을 미치는 신뢰 결정에 대한 책임을 질 때는 경계를 더 높게 설정해야 할 수도 있습니다.
DanSperber와 그의 동료들은 우리가 신뢰할 수 있는 상황에 대한 우리의 반응을 조사하여 우리가 신뢰할 수 없는 상태인지 아니면 불신의 상태인지를 확인했다. 레이드가 주장한 바와 같이, 기본적인 불신은 너무 지나치다. 많은 상황에서, 지분은 낮고, 거짓말은 꽤 드물어 보이며, 신뢰할 만한 증거를 찾는데 드는 비용 때때로 속임수를 피하는 것은 당연하다. 하지만 우리는 이해 관계의 변화, 환경, 그리고 우리가 들은 것의 신뢰성에 대해 민감해 질 필요가 있다. Sperber는 혼잡한 거리를 걸어 내려갈 때 우리가 하는 경계와 유사하다. 일반적으로, 우리는 다른 사람들이 우리와 충돌하는 것을 피하고, 다른 사람의 궤적을 끊임없이 계산하지 않기를 기대한다. 하지만 우리는 낮은 수준에서 심지어 무의식적으로 다른 사람의 행동을 감시합니다. 뭔가가 잘못되려고 할 때 의식으로 떠오를 수 있는 방법으로요. 이 그림에 대한 충성심은 신뢰를 뒷받침한다.
인도 철학의 니야 전통
2천년 이상 거슬러 올라가는 인도 철학의 니야 전통은 스페르버의 믿음보다 우선하는 믿음에 대한 설명을 제공한다. 리드처럼, 니야 사상가들은 말을 받아들이기 전에 각 화자의 자격을 평가하는 것이 불가능하다고 지적한다. Sperber와 마찬가지로, 무의식 모니터링의 아이디어도 중요합니다. 우리는 증거를 의식적으로 검토하지 않고도 매번 결론을 도출하지 않고도 발생 가능한 문제에 주의를 기울입니다. 모순이나 실수를 알아차릴 준비가 되어 있는 한, 모든 것을 곰곰이 생각할 필요는 없다.
인식적인 경계의 습관은 아주 어린 나이가 아니라 어린 나이에 습득된다. 4세 이하의 어린이들은 고의적인 속임수라는 생각을 이해하는 것과 심지어 다른 사람들이 세상에 대해 다른 견해를 가지고 있다는 생각을 이해하는 것이 어렵다는 것을 알아요. 의심스러울 때와 여러분이 들은 것을 받아들일 때, 배우는 것은 다른 속도로 그리고 다른 방법으로 발전할 수 있는 많은 다른 인지 메커니즘을 필요로 합니다. 익사하게 하는 건 뭘까요? 사카이 아쓰시는 형제 자매가 아닌 일본 내 일란성 쌍둥이와 비 정상 쌍둥이의 쌍을 연구하고 그들이 친구와 가족 구성원에 대한 신뢰의 정도를 조사했다. 그 대가로 신뢰감을 느끼는 거야 그는 환경적인 측면에서 유전적 변이를 가정할 필요가 없는 신뢰의 태도와 신뢰할 수 있는 느낌을 설명한다는 것을 발견했다. 이것은 우리에게 어떤 환경이 핵심인지 정확히 말해 주는 것은 아니지만, 우리들 중 일부는 믿을 수 있도록 태어났고 다른 이들은 의심하기 위해 태어났다는 생각을 없애 줍니다.
17세기 영국에서 몇몇은 신사였고 몇몇은 신사가 아니었다. 온화함을 유지하기 위해서는 부, 출생, 성격의 올바른 조합이 필요했지만, 이 세가지 중 어느 것이 근본적인 것인지에 대한 합의는 거의 없었다. 돈만으로는 충분하지 않았다.–노바우루스의 오래 된 문제– 하지만 가난은 신사적 생활과 예절의 기본 기준을 유지하는 것을 불가능하게 만들었다. 비록 한 나라의 종자가 뉴욕의 그랜드 듀크만큼이나 신사가 될 수 있지만,' 좋은 '가정에서 태어나는 것은 분명히 중요하다. 사회는 그들이 올바른 신사처럼 행동하는 것을 어렵게 만들 수 있다.
내적 미덕의 외부적인 표시
경쟁 전통들이 다른 종류의 미덕을 중요시했음에도 불구하고 그러한 적절한 신사적 행동은 내적 미덕의 외부적인 표시였다. 기사도적 전통은 명예, 존엄, 육체적 용기에 우선 순위를 두었지만, 이러한 특성들은 삶을 지탱해 주는 자비, 겸손, 자제라는 기독교의 미덕과 긴장감에 있었다. 세상의 평판보다는 하나님의 최후의 심판을 보려고 오줌을 싼다.
그를 그렇게 만드는 것이 무엇이든, 신사의 말은 그의 유대감이다. 그는 믿을 수 없는 부하들과는 달리 진실을 말하는 것을 신뢰할 수 있다. 그는 법정에서 목격자나 배심원으로서, 자연 발생이나 실험 결과의 리포터로서 과학적 맥락에서 신뢰를 가지고 있고, 매일의 삶에 신뢰를 가지고 있다. 노동자, 하인, 그리고 대부분 여성은 진실을 말할 때 신뢰 받을 수 없다. 현대인들의 귀에는, 이것은 지저분한 계급과 성 편견의 일부처럼 들린다.
하지만 그 시대의 사회적 구조 안에서, 신사적 부, 출생, 그리고 성격에 대한 생각들이 신사적인 대화의 설명을 제공하도록 결합되었다. 부는 자유를 위한 열쇠이다. 그 신사는 다른 사람을 위해 일할 의무가 없기 때문이다. 그는 독립적인 수단을 가지고 있고, 그래서 그가 찾는 대로 진실을 말한다. 그는 매사에 신용이 있다 반면에 하인이나 아내는 그들이 의존하는 고용주나 남편에 대해 독립적으로 말할 수 없다.
정직은 명예의 일부였기 때문에 부정직함에 빠지는 것은 처음에는 명예가 없는 반면에 진실을 말할 동기는 적다. 이것은 불편하다. 실제로, 신사의 정직성에 의문을 제기하는 것은 신사로서의 그의 지위에 대해 의문을 제기하는 것이었고 거짓말에 대한 비난은 이중 인격 문화에 있어서 반쯤 형성된 모욕이었다. 도전자보다 도전자를 맞는 편이 낫다. 만약 문제가 일어난다면, 각각의 신사는 다른 사람을 조종해서 도전을 하려고 할 것이다. 누군가의 부정직함을 비난하는 '거짓말을 하는 것'은 궁극적인 모욕이어서 도전을 강요했다.